Визуальная теология

Контаминации в русской иконографии XVI–XVII вв.: игра контекстов

Д. И. Антонов — 2025-06-26

В статье речь идёт о контаминации мотивов и появлении новых фигур в русской иконописи второй половины XVI – XVII вв. – в период, когда разные мотивы начинали активно взаимодействовать друг с другом, порождать оригинальные контаминации. В фокусе внимания автора – иконография «Воскресения – Сошествия во Ад» и некоторых близких сюжетов. Автор рассматривает персонификации Ада в виде пасти, головы и великана, а также функции этих фигур (Ад держит дьявола, выпускает праведников, поглощает демонов). Как показывает анализ, эти функции начали сливаться благодаря появлению новых, гибридных фигур Ада. Кроме того, в XVIII в. возникла неожиданная визуальная параллель между фигурой праведной души, выходящей из пасти Ада, и фигурой беса, также стоящего в зубастой адской пасти. Подобно тому, как душу изображали обнажённой, нагим стали показывать и беса, наделяя его при этом женской грудью. В последней части статьи рассмотрена каргопольская икона конца XVI в., на которой в Аду на коленях дьявола вместо Иуды изображён Авель. Автор анализирует легенду об Авеле как первом мертвеце на земле – христианскую адаптацию кочующего мотива о птице, которая научила человека хоронить покойников в земле. Этот мотив широко представлен в фольклоре на территории Евразии; на Руси он был известен благодаря Толковой Палее. Сюжет о том, как посланные Богом горлицы научили Адама хоронить мертвецов, распространился в русской иконописи XVII века. Именно это, как предполагает автор, породило визуальное решение на каргопольской иконе: её создатель знал легенду об Авеле как первом человеке, познавшем смерть, и развернул её логику на события, связанные с воскресением Христа и спасением душ от власти Ада.

Некоторые размышления об истоках иконографии «Господь во славе» (Maiestas Domini): церковь Евангелистов монастыря Алахан (V век)

А. О. Татарникова — 2025-06-26

Maiestas Domini («Господь во славе», «Величие Господа») – иконографическая схема, согласно которой Христос изображается сидящим на престоле в окружении символических фигур евангелистов, представленных в виде мистических животных (тетраморфа). Этот сюжет получил широкое распространение в Средние века в монументальной живописи, рукописных Евангелиях и монументальной скульптуре главных порталов церквей. Истоки этой необычной иконографии своими корнями уходят в раннехристианский период. В эпоху раннего христианства существовали разные композиционные схемы этого сюжета, и его воплощение в искусстве являло довольно значительное иконографическое разнообразие. Целью данной статьи является попытка выявить некоторые особенности формирования иконографии «Господь во славе» (Maiestas Domini) в искусстве древней Церкви и проследить причинно-следственные основания преобладания тех или иных типов подобных изображений. Предметом исследования является один из выдающихся памятников эпохи раннего христианства – рельеф портала церкви монастыря Алахан в Исаврии (Малая Азия). В ходе анализа богословского контекста и сопоставления дошедших до нашего времени памятников алаханская рельефная композиция рассматривается как одно из первых воплощений иконографической схемы «Господь во славе» в монументальной скульптуре церковного портала. Особое внимание в статье уделяется анализу изображения тетраморфа, представленного в Алахане в ветхозаветном изводе, где со всей очевидностью проступает принцип единства четырёх образов. Автор статьи придерживается мнения, что алаханская композиция Maiestas Domini имеет некоторые особенности, более характерные для восточнохристианской традиции, и высказывает предположение, что важную роль в формировании иконографии «Господь во славе» на Востоке христианского мира сыграла богословская трактовка пророческих видений Ефремом Сирином. В результате исследования автор приходит к выводу, что рельефная композиция центральных врат главной базилики монастыря Алахан является визуальной интерпретацией ветхозаветного пророчества о Втором пришествии Христа в Божественной славе и силе.

Монумент в пространстве современного города: сакральное versus профанное

Е. Ю. Лекус — 2025-06-26

Проблема сакрального и его места в жизни человека всегда являлась одной из важнейших в гуманитарном знании. В последние десятилетия на волне научных споров о секулярной и постсекулярной природе современного мира дискурс сакрального обретает особую актуальность. В частности, требует решения вопрос о том, каковы стратегия и тактика работы с сакральными объектами и зонами в пространстве современного города. В статье нынешняя проблематизация сакрального в теоретической и практической сферах раскрывается через такую форму символической культуры, как монумент. Показано, что монумент-символ играет исключительную роль на протяжении всей истории человечества, поскольку он воплощает смысл, представляющий высшую (священную) ценность для социальной группы. Однако на фоне осмысления и переосмысления роли «старых» и «новых» сакральных хронотопов в современном городе и шире – в социальном пространстве в целом ‒ сегодня всё чаще звучит вопрос о том, каково место монумента в современном городе? В исследовании обосновывается точка зрения, согласно которой одной из особенностей нынешнего исторического периода является сосуществование в мире разных форм сакрального. Эти формы характерны для разных парадигм – классики, модерна и постмодерна, а также для разных типов культур – моностилистической и полистилистической. Поэтому при работе с сакральными зонами нельзя не учитывать то, что в социальном пространстве XXI века живут как представители (поздне)постмодернистской парадигмы, для которой характерно множение священных смыслов, так и приверженцы двух других парадигм – классической и модернистской, для которых священное по-прежнему может быть связано именно с религиозными и / или идеологическими ценностями, выраженными в монументах. На ряде примеров в статье рассматриваются символические социальные практики, которые показывают, что какие бы формы ни принимало сакральное в наши дни, священный смысл по-прежнему важен для человека, а монумент всё так же остаётся одной из культурно-антропологических констант.

Религиозная семантика в монументальных произведениях кубанских художников позднесоветского периода

И. А. Аполлонов — 2025-06-26

В статье рассматриваются семиотические особенности использования религиозной образности в произведениях советского монументального искусства. С позиции семиотики культуры исследованы проблемы: соотношение светского и религиозного компонентов в монументальном искусстве; использование символического потенциала религиозных образов советскими художниками; использование семиотических сценариев обращения к религиозным образам в произведениях кубанских художников 1970-х – 1980-х годов. Обосновано, что художественное использование религиозной семантики создаёт интертекстовое взаимодействие с высшим духовным авторитетом традиции, что придаёт денотату монументального произведения смысловую многозначность и анагогическое истолкование. Религиозно-эсхатологический пафос революционного обновления предполагал художественное переосмысление узнаваемых религиозных образов, при котором прежние денотаты замещались новым социальным содержанием. Художественное осмысление жертвенного подвига народа в священной борьбе против иноземных захватчиков формирует иной семиотический сценарий, при котором содержание произведения не замещает прежний сакральный образ, а выступает его преемником и создаёт интертекстовое смещение смысла. На примерах монументальных произведений кубанских художников проанализирован ряд семиотических сценариев использования религиозных образов. С одной стороны, обращение к ним придаёт духовный характер идейно-значимым темам советского общества. С другой стороны, религиозная семантика используется художником в качестве инструмента критической интерпретации ложной духовности советских реалий. Полученные результаты позволяют рассмотреть бытование религиозных символов в культурном пространстве государства с атеистической идеологией и увидеть семиотические особенности сакрального ядра культурного кода национальной традиции России.

The sanctification of the polis by performative Epiphany celebrations in contemporary Slovakia (The Magi Cortege and the Caroller’s “Walking with the Star”)

A. A. Hlaváčová — 2025-06-26

Статья посвящена семиотической интерпретации визуальных форм празднования Богоявления в современной Словакии. В первой части исследования автор анализирует городскую традицию празднования Богоявления в форме Шествия Трёх Царей. Праздник возник в Милане как реакция на утрату городом реликвий Волхвов из-за их переноса в Кёльн. Далее исследование концентрируется на возрождении праздника в Центральной Европе, обращая внимание прежде всего на его визуальную структуру. Положение Царей, сидящих на лошадях или верблюдах, буквально меняет точку зрения присутствующих: чтобы увидеть Царей, они должны поднять головы. Кроме того, маленькие носители звёзд, репрезентирующих искры «кометы», ведущей в Вифлеем, увлекают взгляды зрителей вверх с помощью длинных шестов, на которых они несут свои звёзды. Это возвышение взгляда над общим оптическим горизонтом является физическим аналогом движения человеческой души, которое даёт ей возможность заново пережить хорошо известное событие. Вторая часть исследования посвящена «Хождению со звездой» колядующих и раскрывает древнее происхождение этого обычая. Учитывая «царские» мотивы, которые содержит обычай (колядующие сообщают о Царях вместо Волхвов), автор приходит к выводу, что нынешняя вербальная и перформативная форма обряда могла быть зафиксирована только после того, как культ Трёх Царей был установлен в Кёльне путём коронации мощей Волхвов в 1200 году. Текстовая аналогия колядок с Книгой гимнов 1430 года закрывает верхний интервал датировки, из чего мы заключаем, что инвариант колядок, сохранившийся по всей Словакии, стабилизировался в XIII–XIV веках. Тем не менее, Цари сохраняют качества Волхвов, поскольку их исполнители используют сакраментальные вещества ладана и мирры, а также мел, которым они отмечают дверь с формулой благословения наступающего солнечного года и очередного года с момента Рождества Христова.

Визуальные образы Палестины на страницах паломнических текстов конца XIX – начала XX вв.

А. А. Валитов — 2025-06-26

Статья посвящена изучению визуальных образов, представленных в текстах о паломничестве в Палестину в конце XIX – начале XX века. В основе исследовательского интереса лежит представление об иллюстрации как способе преодоления рациональности языка. Автор в качестве важного методологического похода использует концепт «визуального поворота» в гуманитарных науках, который был обусловлен доминированием визуальных образов в культуре начала XX века. Активное проникновение изображений и визуальных образов в коммуникативное пространство началось ещё в XIX веке благодаря технологическим достижениям. Основными источниками исследования стали опубликованные паломнические тексты конца XIX – начала XX в. следующих авторов: Е. Ф. Муяки, епископа Никанора, А. А. Суворина, И. П. Ювачёва. Издания, посвящённые Святой Земле, содержат серии иллюстраций, которые сопутствуют тексту и помогают читателю наглядно представить описанную культурную реальность. Выделены ключевые образы, которые образуют визуальный каркас представлений о Святой Земле. Показано, как иллюстративный материал, сопровождаемый подписью, не только обогащал текстовые записи, но и в значительной степени способствовал формированию целостного и яркого образа Палестины, позволял читателям глубже понять описываемые события и места. Автор подчёркивает важность визуальных элементов для создания впечатления о культурных и исторических реалиях региона, описываемого в литературном тексте. Иллюстрация выступает не просто как дополнение к тексту, а как важный элемент сообщения, который может изменять восприятие и интерпретацию содержания, углубляя понимание историко-культурных событий. Визуальные образы становятся необходимым инструментом для исследователей, позволяя им создавать многослойные и многогранные интерпретации художественных и исторических текстов.

Визуализация эсхатологической семиотики в информационных дискурсах современного маргинального православия

В. Ю. Лебедев — 2025-06-26

В настоящее время эсхатологическая / апокалиптическая проблематика выступает устойчивым драйвером развития дискурсов народной религиозности. При этом маргинальные страты народной религиозности, активно осваивающие информационное пространство интернета, используют апокалиптическую семиотику для развития собственных прагматических стратегий. Эсхатология является своеобразной герменевтической моделью, позволяющей объединять базовые мифологемы в относительно стройную систему. При этом эсхатология одновременно формирует контекст, в котором происходит взаимодействие мифологем, и является инструментарием, позволяющим их соответствующим образом интерпретировать и транслировать. Важным семиотическим элементом визуализаций современных эсхатологем является прецедентный текст, по аналогии с которым происходит конструирование нового образа. Так, эсхатологическая семиотика хорошо представлена в неканонической иконографии Отрока Вячеслава (Славика Чебаркульского), при этом происходит совмещение элементов различных семиотических кодов: детерминируемый иконографическим сюжетом конь замещается велосипедом, а «змей» – изображением динозавра. Активная семиотизация сюжетов об эсхатологических гонениях, актуализируемая при помощи конъюнктурной герменевтики событий современности, задействует графические образы, обусловленные художественной интерпретацией репрессий 30–50 гг. ХХ века. При этом формируются стереотипные сюжеты и образы, кочующие из одной алармистской публикации в другую аналогичную. В соответствующем визуальном дискурсе присутствуют и стандартные элементы компьютерной графики, имеющие широкое хождение в интернете, например, разного рода смайлы и эмотиконы с упрощёнными и резко шаржированными чертами. Родство подобных изображений c некоторыми направлениями рок-культуры сомнений не вызывает. Кроме того, на динамику изобразительного эсхатологического дискурса активно повлияла информационная среда, обусловленная глобальной эпидемической ситуацией. Соответствующий ей семиотический код сочетает традиционные и модернистские компоненты.

Искусство и священное

С. С. Ванеян — 2025-06-26

Предлагаемый читателю текст послужил исходным материалом для последней (XXVI) главы подготовленной к печати книги «Теория искусства. Введение». Это текст лекций, читанных автором примерно 15 лет назад на историческом факультете Московского государственного университета имени М. В. Ломоносова для студентов-искусствоведов. Круг обсуждаемых здесь тем воспроизводит концептуальную ситуацию и положение дел в границах такого контекста функционирования искусства, который следует именовать «Художественное и Сакральное». Этот контекст отражает сугубо искусствоведческий (не религиоведческий, не эстетический, не антропологический и не исторический) взгляд, в свете которого искусство всегда остаётся творческой практикой, то есть формообразующей и смыслопорождающей активностью человека. Стилистика и риторика предлагаемого текста отличаются сочетанием научной дискурсивности и облегчённой концептуальной эссеистичности. Признак полу-популярного, полу-дидактического нарратива – отсутствие научного аппарата (при наличии достаточно подробной библиографии). Автор очень надеется, что данный – отчасти сыроватый, отчасти замысловатый – поток мыслей и чувств придётся кстати как для задач науки, так и для обстоятельств жизни.

«Я очень люблю рисовать ангелов»: иконописец в пространстве современного города

С. С. Аванесов — 2025-06-26

В интервью обсуждаются темы «наивной» иконописи в пространстве культуры современного города, миссии религиозного искусства и свободы художественного творчества. Художник из Пскова Эльмира Ярудова отвечает на вопросы об универсальном и локальном иконописном каноне, об эмоциональной связи иконописца со своим занятием, о соотношении художественного творчества и социокультурного пространства, о взаимном влиянии изобразительного искусства и личностного роста, об особенностях региональной христианской иконографии, о языках и стилях современной иконописи. В ходе диалога проясняются позиции современного городского художника по поводу соотношения традиции и новаторства в сфере религиозного искусства, функций иконы, смысла художественного творчества, истории и перспектив иконописной традиции в России, визуальных аспектов культурной и конфессиональной идентичности.